第四课 考验预备、事工开始
耶稣开始地上的事工时并不顺利，有人赞美，也有人冷言冷语。有人看重他赶鬼和治病的大能，而忽略了在奇迹的背后弥赛亚要赐给人的，并不是地上生命的延续，而是真正生命的开始。
一、考验预备（路4：1－13）
A. 路4：1－4
1. 魔鬼的首个攻击是挑战耶稣的身分。魔鬼要求耶稣用神儿子的身分来处理自己实时的需要，犹如身体的需要比起他的真正身分更重要。以扫为满足身体实时的需要而选择了食物，轻看长子的名分（创25：29－34）。耶稣虽然40天没吃东西已十分饥饿，但他不以满足身体需要为重，也不因为食物而滥用神儿子的权柄。
2. 魔鬼叫耶稣变石头为面包，是打击他的心志，但耶稣降生成人，就是要与我们感同身受，为救赎我们而走上一条最苦的路，走上十字架；一点点的饥饿又算什么？
3. 耶稣以申8：3“人活着不是单靠食物”来回答，因为人真正需要的不是今生的任何东西，“乃是靠神口里所出的一切话”。申命记是神对出埃及的第二代以色列人的提醒，申8章特别叫他们在进入迦南后，当他们得着财富、生活饱足时别忘记神的教训。神用了40年来试炼他们的上一代，在旷野里挨饿是要叫他们谦卑，后来神在旷野供应吗哪，叫他们知道人能够生存不在乎食物，而是完全仰赖神的供应。可惜，他们的上一代在这试验中失败了。有学者指出，耶稣在这3个试探中拒绝独自使用神的权力，比起那时的以色列人，他是成功了。 对耶稣来说，他当然不用向魔鬼证明自己是神的儿子。他选择服从父神的带领，而不是今生的需要。
B. 路4：5－8
1. 魔鬼最擅长的伎俩就是将假的与真的混在一起来欺骗人， 但世界各国的权柄和荣耀真是由魔鬼赐予的吗？纵使魔鬼有能力影响列国君王，也只是短暂的，因为世界会过去，终极的权柄是属于神的，正如箴21：1指出是神掌管君王的心，罗13：1也提到那在上掌权的权柄，没有不是出于神的。此外，在耶稣复活后，神赐他天上地下所有的权柄（太28：18）。魔鬼在说谎，他不能赐神儿子权柄和荣耀；事实上，耶稣岂需要这些！魔鬼不是忘记了谁真正有权力，其真正动机是想耶稣拜他。
2. 魔鬼并没有真正的权柄。向任何人或任何对象下拜，就是将对方提升至神的位置。耶稣是神，他应当接受敬拜才对；若耶稣向魔鬼下拜，就表示他接受魔鬼的权柄。 神只有一位，魔鬼不过是神创造的天使，是坠落了的（启12：3－4、7－9）。或许魔鬼是想做神（赛14：12－14）。
3. 耶稣似乎引述了申6：13来回答魔鬼（参申10：20），但这段旧约经文在原文里有“事奉” （ʽābad）一词，却不见“拜”和“单”（bad）等字眼；“单单地事奉他”却出现在撒上7：3。耶稣可能是把出20：3－5和申6：13的精髓总结出来，而申6章是神在以色列人的下一代进入迦南前，用十诫来提醒他们。神只有一位，宇宙万物都是神所造的，所以万物都要敬拜和单单事奉他。
C. 路4：9－13
1. 圣殿依摩利亚山而建（代下3：1），圣殿的高角或圣殿离地最高之处，不在圣殿的北面而是在南面，加上大希律扩建第二圣殿，在圣殿外院的南面加了大殿，而东面加了走廊，所以圣殿东南面一角伸展至汲沦谷，站在这角看到谷底的高度大概有400英尺。 在耶稣时期，圣殿离地的最高点可能是这东南面的角，但也可能是圣殿西南面的角。后者虽然不及前者高，但在附近找到的石刻古迹，显示圣殿西南面的角是吹号的地点。魔鬼叫耶稣从圣殿的高处跳下，而圣殿西南面的角会比东南面的可以让较多人看见。
2. 魔鬼在首个试探用引诱，接着的试探用谎言，现在就用挑衅，并引用经文鼓励耶稣从圣殿的高处跳下，表明他是神的儿子。魔鬼是要耶稣公开承认自己是神儿子的身分，透过叫他自杀，引发神用奇迹来证明吗？有学者认为这个可能性不大，因为这试探与之前两个一样，都只有耶稣和魔鬼， 经文也没有提及有其他人在场。如果只想耶稣从高处跳下，在旷野也可以，不用在圣殿。 以下是两个可能性：
a. 魔鬼在首个试探时，想耶稣用神迹来证明他是神儿子的身分，但耶稣为顺从父神的安排，拒绝独自使用他的权力，接着耶稣也拒绝拜魔鬼来得世上的权力；既然耶稣顺从父神，魔鬼就挑衅他去试验父神的应许，于是怂恿耶稣伤害自己，来激发父神以神迹来证明他的身分，还引用经文来支持自己的提议！
b. 耶稣地上的事工还未开始，若在圣殿行这样的神迹来证明自己是神儿子，不免会加速了他与宗教领袖之间的冲突（路22：70－71），使耶稣的救赎工作未开始就提前结束。在事工初期，耶稣是极力阻止魔鬼将他是神儿子的身分公开的（路4：41）。魔鬼明显地是来捣乱神的救赎计划。
3. 耶稣的回答是“不可试探主你的神”，经文来自申6：16，而背景是出17：1－7。出埃及记记载以色列人在旷野里因为没有水，不但与摩西争执，而且对神产生怀疑，摩西劝他们不可试探神，于是神吩咐摩西用手杖击打盘石，盘石就流出水来。而申6：16是摩西对第二代以色列人进入迦南前的提醒，叫他们不可试探神，并要遵守神的吩咐。第一代出埃及的以色列人都不能进入应许地。神的应许不改变，但持续怀疑神，最终只会得不着他所应许的。不是耶稣不可以从圣殿的高处跳下，而是为何需要怀疑以致试探神？耶稣是神的儿子，根本不用怀疑自己的身分和能力；有怀疑的是魔鬼。如果说第一代的以色列人是因为不信以致试探神，魔鬼的问题则是因为骄傲，所以怀疑神有没有能力做神而试探他。
4. 在创3章，魔鬼为要动摇亚当和夏娃对神的信心，引诱他们怀疑神的话，结果他们犯罪了；魔鬼不但知道神说什么，也善于掌握人的需要，引诱人怀疑神。当人不信任神，或认为自己比神有更好的方法来处理生活的问题时，人与神的关系就开始破裂。因此，怀疑神的话，并要求神用奇迹来证明他的话，是得罪神。神的儿子当然不会得罪父神。
D. 应用
1. 魔鬼是在人没防备的时候出招，让人中计。要留意耶稣在3个试探中，完全没有独自使用他的权力，而是服从父神的带领并以经文回答，成为我们的榜样：无论试探有多难，仰望神就是对神的相信，并熟读神的话，他必领我们离开魔鬼所设的迷宫。
2. 对有权力的人来说，真正的考验是如何使用权力。动辄运用权力来解决问题，就算问题实时解决了，待问题再难一点时，就再也没方法了。事实上，随便运用权力的人，是很难让其他人信服的。对耶稣的真正考验，就是怎样合宜地运用他作为神儿子和弥赛亚的权力。耶稣每次使用权力，都是与圣灵同工的，为了传福音和坚固信徒，而目的就是要荣耀父神。
二、事工开始（路4：14－44）
A. 路4：14－21
1. 耶稣在会堂里读赛61：1－2。这段经文是关于神所差遣的传道者，又是医治者，也是使者。
2. 关于禧年，利25章有详细描述。在7个安息年后的第50年，所有以色列人都可以归回自己的地或房屋，就算因经济困难而把物业卖了给同乡的，甚至把自己卖为奴的，在禧年都可以离开和得回自己的房地（利25：39－43）。有学者指“禧年”是隐喻，象征着神透过他的器皿给自己的子民自由； 意思就是，弥赛亚的到来就像禧年，是人得着真正自由的时候。
3. 耶稣说“今天这经应验在你们耳中了”，公开表明他就是这经文所说神要差来的弥赛亚，并已有圣灵的膏抹为证，叫他满有能力来完成使命：传福音，医治人，让人得到真正的自由。这是耶稣事工的简报。神所说的一定成就，而且会井然有序地发生。
B. 路4：22－27
1. 乡亲一方面嘲笑耶稣，轻视他只不过是约瑟的儿子；另一方面又因耶稣公开承认自己是神要差来的受膏者而赞叹，并希望他在拿撒勒行一点神迹。这样的不信和矛盾，哪会见到神的工作？
2. 耶稣引用他们用在他身上的比喻回答：“医生，医你自己吧！”耶稣用了两个旧约的故事作解释（王上16：29－17：16；王下5：1－14），表明即便他会行神迹，但因为拿撒勒人的不信，他们是不会见到神迹的，就像伊莱贾和伊莱沙的时候一样。耶稣只会在其他地方行神迹，而不会在自己的家乡拿撒勒。
C. 路4：28－44
会堂里的人给耶稣一语道破，恼羞成怒，想推耶稣下崖，但耶稣离开了他们。
D. 应用
弥赛亚的事工一开始已被拒绝，人们想要的只是奇迹或魔术；耶稣真正是谁，他们似乎不太理会。在教会里，不难见到一些喜欢教会生活，甚至只为某些好处而来教会、却没有真正认识耶稣的人。切勿为教会人数多而高兴，也不要为满足教会的“消费者”而忘记了他们的灵魂仍然贫穷。