第十一课 福音使者、谁是邻舍
危难在前，耶稣不但要上耶路撒冷，而且继续差门徒去传福音。能够叫人进天国的原因，不单是有出去传福音的人，更重要的是有爱邻舍的心。懂得怜悯人的，邻舍就会在生活中任何一刻出现，而这就是活出福音的机会了。
一、福音使者（路10：1－24）
A. 路10：1－16
1. 庄稼是一个隐喻，耶稣多派70人出去传福音，明显地“庄稼的主”（路10：2）是指耶稣自己，而收庄稼的“工人”是门徒，“庄稼”就是愿意信福音的人。犹如禾田丰收需要大量的人工作，传福音也需要大量的门徒。由于直接受词是门徒（路10：2），所以耶稣是叫门徒求他差更多的信徒去传福音。他的意思是说，跟随耶稣的人将会很多，需要大量的人传福音；更重要的是这个工场是神的，所以由他监督并差工人去工作，若要有更多信徒分担传福音的工作，信徒当向主祈求。
2. 耶稣差门徒去各处传福音，如羊进入狼群一样随时会被攻击，所以耶稣已给他们超过一切仇敌的权能，以致没有任何东西能伤害他们（路10：19）。门徒去传福音时也不用带任何东西上路，只管住在接待他们的家庭，吃喝他们所提供的（路10：4、7）。为主作工的人，真的不用担心生活，主会保守和供应。
3. 这福音的本质是和平的，也只有和平的人会得着传福音的人和平的祝福，不但门徒会医治他们家里患病的，更重要的是将天国已临近他们的信息告诉他们（路10：5－6、9）。听从门徒的也听从耶稣，拒绝门徒的不但拒绝耶稣，也拒绝父神（路10：16）。天国就是这么近，是人心灵里对神的接受。
4. 所多玛是罪恶之城，神从天降下硫磺与火把所多玛和蛾摩拉灭了（创18：16－19：28）。为什么在最后审判时，拒绝耶稣和门徒的城市会比所多玛的结局更恶劣？所多玛被灭是因为他们罪大恶极，但他们仍然可以说，是因为未有机会见到或听到耶稣，以致他们对神不信。相比于耶稣时代的城市，不但听过耶稣的教导，也知道天国近了，甚至像迦百农和伯赛大一样见过耶稣行的神迹，却仍然不信；在耶稣再来的时候，这些人的结局就是被扔在火湖里（启20：15）。
B. 路10：17－24
1. 真正叫鬼魔服从的，是门徒背后的耶稣。当门徒奉耶稣的名命令鬼魔离开人，鬼魔不得不服从。耶稣给了门徒胜过仇敌的能力。灵界的事绝对不是人可以随意把玩操控的，一些犹太的驱魔人，想用他们所听到保罗所传的耶稣赶鬼，而遭鬼击退（徒19：13－16），门徒也有失败的驱鬼例子（可9：14－29）。赶鬼的重点不在乎技术性地引用耶稣的名，而是在乎名字背后那掌管万有的主，是他叫鬼魔服从并知难而退。因此，如果神用我们赶鬼，我们就要谦卑，要祷告，认定是神而不是人叫鬼魔离开。
2. 耶稣强调，不要因鬼魔服了而高兴，真正值得高兴的是门徒的名字被记录在天上。“名记录在天上”是指一些真实的记录，还是修辞手法呢？有人认为耶稣的话暗示旧约里的生命册，是一本记录属神之人的册子，犹如古时用来记录属于某城或某国的市民的东西。 若路10：20所指的是将名字写在生命册上（参腓4：3；启20：15），那么里面记录的就是信主之人的名字。“记录”（eggegraptai）一词在原文用了完成式，表示门徒的名字被记录是一个已在过去发生，但效果持续到现在的动作；也就是说门徒值得高兴的，是他们已信主，而不是门徒的事奉表现。至于“名记录在天上”是否只是修辞手法，而不是真的书写记录，我们无从知道。但这绝对不妨碍我们去了解耶稣的意思，就是真正值得快乐的是门徒已经信了耶稣。
3. 耶稣赞美父神奇妙的安排，对聪明人就隐藏福音，像小孩子有单纯的心接受福音的就显示，证明能否进入神的国不在乎人的智慧而在乎心态。神向来阻挡的，就是骄傲自恃的人（参林前1：18－21、27－29）。
4. 从耶稣的赞美也看到父子圣灵的默契：耶稣在圣灵里的感动，父神对救赎的策划和监督，父亦将一切交给子。耶稣也强调唯有父知道子是谁，也唯有子和子愿意显示的人知道父是谁，也就是说耶稣是让人认识父神的唯一途径。
C. 应用
1. 福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒就是没有门徒这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
2. 有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣”只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。
二、谁是邻舍（路10：25－42）
A. 路10：25－37
1. 律法师考问耶稣前，似乎心中已有答案。耶稣没有直接回答他，却用问题引导他从圣经回答自己的问题。律法师以大诫命回答耶稣，似乎他知道“永生”与爱有关。但永生完全是出于神的恩典，不是人能够做什么可以得到的。因为爱，神甘愿为世人牺牲，将永生赐给凡信神儿子的人，所以已跟随神的信徒，若没有爱神爱人的生命，仍然没有认识神，因为神就是爱。耶稣只吩咐律法师照他自己的回答去行，这样就会活（路10：28“得永生”，原文是动词“活”），却没有说他的行动会令他承受永生。这种因遵守神的诫命而会活的观念源于旧约，以色列人若遵行神的律法就会活（利18：5），反之就会灭亡（结20：11－13）。这是一种身体上的“活”，而不是灵里的“活”。
2. 耶稣用了一个寓意性质的比喻来回答律法师的问题，故事中暗示了“谁是邻舍”的答案。耶稣时期的耶利哥位于吉特河谷（Wadi Qilt）的出口（在旧约的耶利哥西南约1英里），来往耶路撒冷与耶利哥最快的路就是使用亚都冥坡（Accent of Adummim）。由耶路撒冷走在亚都冥坡上，到耶利哥是一路下山（耶路撒冷约高2,999英尺，而亚都冥坡约高991英尺，到了耶利哥已降至低于水平线约735英尺）。这一带的土地侵蚀得很严重，形成十分险要的山谷，可以说是叫天天不应、叫地地不灵之地，也成为强盗藏身的好地方。 故事里的人，或许就是走在这样的一条路上，并正好遇上强盗。由于这一带的湿度十分低，河的水位也低，在河床干涸时由河的一边走到另一边是很容易的事，就像故事里的祭司和利未人一样。
3. 在寓意性质的比喻里，不是故事中的所有东西或人物都有引申意思。就像这个故事，路过的祭司、利未人、撒玛利亚人、甚至店主和那个受伤的人，他们本身都没有什么寓意；但面对一个陌生的伤者，祭司和利未人与撒玛利亚人在处理方法上的对比，就回答了律法师有关谁是邻舍的问题，因此也是这个比喻所暗示的意思了。
4. 两种处理方法：
a. 首先经过的是祭司，见到那给强盗重创的伤者躺在路上，没有任何反应，只是走到河的对面；接着经过的利未人也是一样。他们一个是负责管理圣殿献祭和利未人的宗教领袖（民18：1－7），另一个是处理圣殿事务的事奉人员（民1：49－50，3：6－9），两人理应十分熟悉神的律法，尤其是大诫命“爱神爱人”（申6：4－5；利19：18；参出20：3－17），但他们完全不关心这个无助的伤者，也无意对他施以援手。
b. 反之，一个路过的撒玛利亚人，不但关心这伤者，还对伤者提供实际的帮助，从包扎伤口到带他到旅店。这撒玛利亚人很可能对神“爱神爱人”的诫命没有什么认识，并且撒玛利亚人与犹太人一向交恶（约4：9）。若受伤的那人是犹太人（因为他从耶路撒冷出来），这个撒玛利亚人根本可以完全不理会他，但这撒玛利亚人所做的却是相反。一个没有神律法的人，甚至是犹太人的仇敌，却比同乡的律法专家更懂得去爱。
5. 向耶稣发问的律法师，完全明白耶稣故事里暗示的意思，所以当耶稣问他谁是邻舍时，他就回答是那怜悯人的。真正的“邻舍”不是距离上的，而是指那些在生活里看到人有需要而施以帮助的人，这帮助者就是有需要之人的邻舍了。
6. 要留意耶稣是把律法师的问题反过来问他的，并透过律法师的口回答他自己的问题。路10：29指律法师本来问“谁是我的邻舍呢？”（第一人称），但耶稣在说完故事后问他“你想，这三个哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”（路10：36）。当律法师回答“是怜悯他的”（路10：37），耶稣接着就用第二人称来吩咐他“你去照样行吧”。耶稣把“谁是我的邻舍”变成“你是谁人的邻舍”，就是说律法师自己才是别人的邻舍。要成为别人的邻舍，他首先就要去怜悯那些有需要的人。
B. 路10：38－42
耶稣与门徒来到伯大尼马大和马里亚的家。
C. 应用
“爱邻舍如同爱自己”绝对不能纸上谈兵，唯有将爱行出来，就是主动地怜悯在困难里的人，并施以援手，这才是已经拥有永生之人应做的。信徒主动怜悯人，就是成为别人的“邻舍”，让永生（天国）不再是生硬的道理，而是活生生的生命，这样，传福音必定无阻隔。