第十二课 如何祷告、挑战神权
颠倒是非黑白不只是现代人的问题，耶稣时代的人也有相同的问题。他们把神的奇迹说成是撒但的工作，这不只是对神的侮辱和不敬，也实在是谎话。活在歪曲真理的世界中，信徒要认定神的作为，也要警醒并不住的祷告，靠主抵挡迷惑。
一、如何祷告（路11：1－13）
A. 路11：1－4
1. 与马太的主祷文相比，路加的较短：
a. 路加的主祷文起首只有“父啊”（路11：2），而马太却是“我们在天上的父”（太6：9），难怪有些古卷似乎为协调两段经文，将马太的加入路加。但较短的版本“父啊”除了得到较好和较早的古卷支持外，更解释了异读的起因。
b. 路11：2句末只是“愿你的国来临”，太6：10却是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，所以有古卷也似乎把马太的加入了路加。但较短的版本有较好和较早的古卷支持，因此路11：2应该是较短的版本更可取。
2. 虽然路加与马太的经文在字眼上稍有不同，但整体意思是一致的。“〔尊〕敬”和“降临”虽然用了命令式，却是表达在下的向在上的祈求。开始祷告时，我们不是为自己向神求什么东西，而是先祈求神的东西，就是他的名字被尊敬及他的国降临。
3. 接着向神求的是生活上的供应（路11：3）。在太6：11，“给”（dos）一词的原文用了过去不定时态，所表达的是这个祈求神“给”的动作是以整体来看的。路加用的“给”（didou）是现在时态，就是祈求神的“给”是不断的，重点是求主供应生活需要，不论富或贫，懂得每天向主祈求，并仰赖主持续不断的供应。这是认定我们生活的一切都是来自神，只不过贫穷的人求得迫切，而富有的或许因为生活没有什么不足，就少了向神求。人应当反省生命的源头和供应者是谁。
4. 向神求的第三方面是赦免（路11：4）。马太用了欠债的字眼（太6：12），而路加则明确地指求主赦免的是“罪”，原因是我们也要赦免别人欠我们的债，就是别人得罪我们的地方。人的罪得到神赦免完全是神的恩典，不是人做些什么可以赚取的；只是已经历神赦免的人，若是不饶恕人，可能仍未真正明白神的恩典，甚至未真正信主，结局可能是不获神的赦免，而且还要面对审判（太6：14－15，18：32－35）。所以在我们向神求赦免之先，我们需要先宽恕得罪我们的人。
5. 向神求的第四方面，是不要领我们进入试探（路11：4）。马太还有一句“救我们脱离凶恶〔或那恶者〕”（太6：13），也有古卷把马太加入路加，但较短的有较好的古卷支持，也解释了路加的经文为何被加长了。马太和路加的主祷文有些不同，可能因为耶稣在超过一个场合有类似的教导。虽然实际情况我们无从得知，但既然两者的重点那么相似，它们的差异就变得微不足道了。
6. 到底是神还是那恶者撒但令人经历试探？雅1：13－14指神是不会试探人的。人被试探，有时是因为自己的私欲；有时是在神的权能下，他容许撒但攻击人（伯1：8－12，2：3－6）；有时两者都有，像夏娃听了撒但扭曲神的话后，她也想象神一样有智慧能分别善恶，就中了撒但的试探（创3：1－6）。所以人若经历试探，要先反省是否自己的野心和私欲导致的，并及时悔改，迷途知返（雅1：15）；若不是人为的因素，而纯粹是撒但的工作，就要求主救我们脱离那恶者。但一切的试探，若没有主的容许绝对不能发生在信徒的生命里，像乔布一样，就是发生了也一定有出路（林前10：13）。没有人喜欢经历试探，所以我们要向主求，不要领我们的生命在任何时刻开始步入试探中。
B. 路11：5－8
1. 这个比喻是有寓意的，虽然解释较为不明显，但在故事的结尾，耶稣的评语是了解这个比喻的提示（相反，像撒种的比喻一类带有明显寓意的比喻，就会清楚表明所有引申的意思）。这个比喻是路加独有的，由于他把这个比喻放在主祷文（路11：1－4）和另一段与祷告有关的经文之间（路11：9－13），所以这个比喻似乎是与祷告有关的。
2. 故事的转变在友人的回答，虽然友人看似以 “不要骚扰他，因为全家正在睡觉”为拒绝提供帮助的理由，有学者指出，路11：5－7本来是一句反问句，“你们中间谁〔人〕”就是预期“没有人会这样做”的回答，意思是没有人会像故事中的那个人一样，拒绝朋友深夜里急切的请求（路11：7）。 耶稣的故事把那人的回答说成反话，目的是期望一个正面的答案，就是应允朋友的要求，供应对方的紧急需要。
3. 耶稣强调，那人起床帮助对方，并非因彼此是朋友，而是因为对方“不怕羞耻地”问（《和修本》：“不顾面子地”，《和合本》：“情词迫切地”）。在希腊文里，“不怕羞耻”可解释为对别人的需要不敏感，或不怕羞耻，或做出漠视社会习俗的行为。 在这里，可以有以下两种解释。
a. 正面的解释：指故事的主角为面子的缘故，怕拒绝朋友会被指为羞耻的行为，所以供应朋友的需要。
b. 负面的解释：指屋外人在不合适的时间骚扰正在睡觉的人。有学者赞同这个解释，认为“不怕羞耻”是形容屋外人的行为粗鲁。 事实上，会觉得羞耻或不合乎社会习俗的，应是半夜吵醒朋友的人，无论他的借口是多么合理。此外，这个比喻与祷告有关，也就是与“有所求的人”有关，所以“不怕羞耻”应是指那有所求的屋外人。
4. 另外，没有证据证明“不怕羞耻”的原文可解作“持续”。 因此，这个比喻不是与恒切祷告有关。可能有人会把这个比喻与另一个在路18：1－8有关祷告的比喻混淆－那个比喻强调恒切祷告，这个比喻却不是。
5. 耶稣在故事的结尾提供了一些解释这个比喻的提示（路18：8），显示比喻是有关在祷告里怎样去求。有一点要强调，不是所有在比喻里的东西或人物都有引申意思，所以切勿过度解释！这个比喻既是有关怎样在祷告里祈求，那么耶稣在这里教导人的，就是祈祷时不要害羞，要大胆地向神求。
C. 路11：9－13
1. 不害羞、大胆地向神求，会有什么结果呢？耶稣给了3个正面的肯定：“祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门”（路11：10）。这不是只对门徒说，也是对所有人说的。只要向神求，神是一定会回应的。人不向神祈求，往往不是因为感觉到生活上没有什么需要，就是以为祷告的权利是属于“非常属灵”的人，例如牧师或宗教领袖之类。但耶稣在这里说的是，每个人只要愿意这样去求神，神都会正面地响应。
2. 未信的人可否这样祷告？太7：7－8也有记载耶稣的这番话，而听道的人有信了的，也有未信的。因此未信的人当然可以向神祷告，至于神会怎样响应并不是我们能够知道的，但相信一定是正面的。如果未信的人对神有这样的信心，神一定会按他的时间引领这人信主，就像罗马的百夫长（路7：1－10）。不过，天父不是有求必应的，他不像世人所拜的偶像。人所求的如果是出于不纯正的动机，神自然不会答允（雅4：1－3）。所以人只管去向神求，神自然会有带领。
3. 路11：11－12耶稣用了两个反问句问“作父亲的”，他所期望的回答是，没有父亲会在儿子有所求时，给儿子相反甚至伤害性的东西。
4. 接着耶稣用了类推的手法，将地上邪恶的父亲与天父相比。既然恶人都会给儿女好礼物，天父当然会赐更好的给向他求的人。太7：11只说是“好东西”，路11：13却指明是“圣灵”，也就是说神心目中的好礼物是赐圣灵给向他求的人。神既然要赐圣灵给人作为最好的礼物，他还会保留什么，而不赐给有需要的人呢？
二、挑战神权（路11：14－54）
A. 路11：14－23
1. 将神儿子驱鬼的作为说成是靠鬼王，不单是亵渎，也是颠倒是非黑白，指鹿为马。耶稣随即用了3个比喻，一方面指出他们的谬误，另一方面纠正他们对属灵事的误解。首两个比喻是很类似的隐喻。内部分裂的国或是内乱的家庭结果只有灭亡（路11：17），这两个情境若套用在撒但身上，就是说撒但内部分裂、自己驱赶自己的同类，撒但的国一定不能站得住（路11：18）。撒但当然不会驱赶鬼魔，言下之意就是耶稣绝对不是靠鬼王赶鬼。耶稣亦质问若他们认为他赶鬼的能力来自撒但，那么他们法利赛人和文士驱鬼又是靠谁呢（路11：19）？法利赛人和文士明明知道驱鬼的事是神的工作，连他们自己（即是在犹太人中驱鬼的）也知道，那么将神的作为硬说成是鬼王的工作，岂不是在说谎？
2. 若耶稣是靠神的指头（《和合本》：“神的能力”）或神的灵驱鬼，那么神的国已来到他们中间了。虽然有些人看神的国在耶稣第二次降临时才来到，因此认为“临到”（phthanō）一词在原文的意思是“就快来到”。但有圣经学者却认为这个字的意思应该是“已经来到”，也就是说神的国在耶稣第一次降临时已来到，不过要在耶稣再来时神的国才完全。 这是什么意思呢？能够靠神的灵驱鬼不但符合了对弥赛亚的要求，就是使被掳的得释放（赛61：1－2），而且反映天国的君王已来到，正在呼召人进天国，直到他完成在十字架上的使命，复活升天并再来，天国就完满地完成了。
3. 第三个比喻是关于一个强人被比他更强的人战胜，结果是强人被制服（太12：29），武装被夺去，家中的一切也被瓜分。虽然这比喻没有明显的解释，但既然整段话都是围绕驱鬼，那么被驱或被制服的强人自然是鬼甚至鬼王（参路10：17－18），而比鬼魔更强以致能驱赶他们的，当然是耶稣了。这个有少许寓意但故事性不太强的比喻，暗示耶稣比鬼魔更强，也要瓜分战胜撒但的战利品（弗4：8）。
B. 路11：24－54
耶稣看为有福的，不只是那些爱听智慧言语的人，而是听道又行道的。他亦强调除了像乔纳作为尼尼微城的神迹叫全城悔改外，人子不会再行其他的神迹，因为人子就是审判世人的不信和不悔改的神迹。
C. 应用
尝试在祷告里大胆求。环境纵然未必如愿，也未必有所改变，神却会改变我们的心境，让我们用不同的眼界去看世界；只要我们认定神会向求他的人给予最好的就是了。