第十五课  美国神学家卡尔•亨利（一）

一、 背景

A. 新派与基要派

1. 在19世纪末，欧洲的启蒙运动对基督信仰和基督教神学的影响延伸到美国，这些影响包括在圣经批判方面和在自由神学方面（自由神学强调宗教经验，并期望摆脱传统教条的束缚）。

2. 新派神学家：在20世纪初，越来越多美国神学家接受圣经批判、达尔文主义和自由神学（达尔文主义：有关进化的理论，与创造论对立）。

3. 基要主义者：在美国兴起了些反对圣经批判、达尔文主义和自由神学的传统神学家，他们维护传统的基督信仰，并维护从基督信仰而来的“基本要道”。

4. 在争论中，基要主义者往往处于下风，而主流的大学神学院慢慢落入“新派”的掌握之中。许多保守的神学家纷纷离开主流的大学神学院，组成新的圣经学校和神学院。“新派”的神学院继续

教导自由神学，而“基要派”的神学院则退到一角，继续持守基要信仰。

B. 福音派

1. 持守传统基督信仰的神学家批评基要主义者，指他们把阵地让给了新派神学家，任由新派神学家去影响社会，而自己却退到教会的四面围墙之内，过着所谓的“圣洁生活”。在这批持守传统信仰的新兴神学家中，卡尔‧亨利是其中重要的一员。

2. 1947年亨利出版《现代基要派不安的良心》（The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism）。书中他指出基要主义者的根本问题：缺少对社会的关怀，因此在人道主义上（也就是在为人类的好处设想的事情上），基要派的工作是一片空白。结果，福音因为不能就着世界的政治或经济发言，基督信仰便不能参与社会改革，神的国度与现实生活也拉不上关系，基督信仰因此不能塑造人心。

3. 亨利挑战基要主义神学家，鼓励他们出来行动。他说：“时机已经成熟，如果我们能把握时机，就能让全世界的人重新明白圣经，以及道成肉身的意义。”

4. 因着亨利的号召，一班新兴神学家向着亨利所指的方向作出探讨，他们渐渐被人称为“福音派”，以便与早期的“基要派”有所区分。福音派和基要派的分别，主要不在教义上。福音派与基要派同样维护基本的传统神学体系，例如着重圣经的权威、道成肉身、三位一体等；他们的分别在于对社会所采取的态度：基要派采取分离、不参与的立场，福音派却和现代神学、现代世俗思潮进行讨论。

二、 生平

1913年 卡尔‧亨利（Carl F. H. Henry，1913–2003）在美国纽约市出生，在圣公会受了坚信礼，但后来离开了教会。

1933年 经历重生，就是认罪祷告、让耶稣居于心中、经验罪得赦免、让耶稣做个人的救主、将一生交托耶稣，并愿意一生跟随主。

1935年 受到一位长老会牧师的鼓励，离开新闻界，进入惠顿学院就读，期间认识了福音派的布道家葛理翰（Billy Graham）。惠顿学院给予亨利最大的意义，就是坚定了他以理性为中心的福音派世界观。

1938年 在惠顿学院毕业，继续修读硕士课程，也在北方浸信会神学院开始受训。这所神学院是由基要派人士创立，为的是抗衡芝加哥大学神学院的自由派课程。

1941年 被按立为浸信会牧师。

1942年 在北方浸信会神学院取得神学博士学位，并在这神学院任教。

1947年 在富勒神学院任教，直至1956年。期间亨利从波士顿大学取得第二个博士学位。在这9年间他出版了9本书。

1956年 加入《今日基督教》（Christianity Today），在这份福音派的杂志做创刊编辑（亨利对福音派最大的贡献，并不是在神学院教书）。他在《今日基督教》事奉了12年，而这份杂志的发行量渐渐增长到16万份。

1968年 离开《今日基督教》，在东部浸信会神学院教授神学，并在美国的其他地方以至世界各地教授神学和演说。

1976–1983年 写成他的系统神学巨著─6大册的《神、启示、权威》（God, Revelation and Authority）。

1978年 美国《时代周刊》（Time）称亨利为福音派最重要的神学家。

2003年 在美国威斯康辛州逝世，享年90岁。

亨利的神学是温和派的加尔文主义，他不支持灵恩运动，也不属于时代论主义。他的批评对象主要是非基督教哲学和非福音派神学。

三、 反对基要派

1. 20世纪初开始的基要主义，在1930年左右渐渐没落。在《现代基要派不安的良心》中，亨利将基要主义视为批评对象，并提出福音派应该走的方向。

2. 基要主义的定义：“相信圣经的基督教，在这当中的信徒把超自然的事情视为圣经观点中的一个重要部份，但他们却失去了基督教人道主义的内容。”

3. 亨利同意基督教对人性的观点，人性是有罪的，但他不同意将人类的罪性局限于个人领域，致使基督信仰缺乏改革社会罪恶的行动。亨利认为，基要派本着对人类状况和人类历史的悲观态度和末世观点，试图将自己（基督徒）与世界的事物分开。

4. 亨利对基要主义的批判：现在的基要主义不宣讲神的国度，因为“国度”有与现今世俗文化或社会秩序认同的危险，例如民主政府或共产主义政府。在这种情况中，基督信仰便与生活、伦理秩

序脱节了。亨利指出：“这个基督教的国度观念，在耶稣的教导中现在和对现在的信徒来说都是相同的。”国度不仅对以往的信徒有意义，对现代信徒也是有意义的。亨利认为基要主义只看重“国度”过去的意义，而轻视“国度”今天的意义。对他来说，重申基督教使徒传统的救赎主义，可以改变基要主义的弊病，因为神在历史中和现在都有作为。

5. 亨利反对基要派的两个要点：

a. 基要派反对理性，并结党纷争；

b. 基要派不参与社会关怀。

6. 亨利掀起20世纪美国一次新的福音派运动，这个运动有两个特色：

a. 忠于圣经，不接受任何圣经批判学；

b. 持守改革宗以来的教会传统。

四、 反抗自由神学

1. 亨利反对自由神学，反对关于人文主义的思想，就是说，人性的内在是美好的，人可以靠着自己的努力建立更美好的世界。

2. 亨利持守宗教改革者的原则：“唯独圣经”和“唯独恩典”。亨利认为对自由神学最好的回应，就是强调神在圣经中的启示。他坚持圣经拥有神的权威，基督教是权威的宗教，可以命令我们怎样才有好的信仰和行为。他反对自由神学那种抗拒基督教传统的态度。

3. 亨利对圣经的基本态度是预设论：所有推理开始于某些未经证实的假设或公理，这些假设或公理不能被证明，但可以通过追查其对相关性测试的影响（结果）进行间接验证，这是对真相最高的验证。

4. 对亨利来说，所有神学都源自圣经，神以清晰、明智、理性的方式揭示了自己。亨利认为，自由派神学使圣经的信息受到其他事情规范，例如人类的经验或思想。亨利认为，圣经是神圣的启示，圣经作者受到超自然的影响，当然这超自然的影响来自圣灵，圣灵保证圣经宣告的真实性和可信度，这种无误是由经文本身宣告的。圣灵也参与圣经的解读，指导忠实的释经者正确地理解文本。

5. 亨利认为，福音派应以乐观的态度来看待人类历史的未来，并且福音派所教导的内容应该包括基督教和非基督教的观点。在基本信念和基本原则上福音派应与自由神学和人文主义者划清界线；但在社会行动、社会计划中，却应与自由主义者和人文主义者共同进行。