第十六课 美国神学家卡尔•亨利（二）
五、 神学作品
A. 《神、启示、权威》
1. 这是亨利最重要的神学作品。
a. 第一卷：绪论。讨论神学的本质。
b. 第二、三、四卷：详细地讨论神的启示。
c. 第五、六卷：神论。大致上循着传统的途径来谈论神，探讨神的本质与存在的传统问题。
2. 在书中，“神的启示”和“神”这两个主题是顺着次序来讨论的。亨利将“启示”放在教义的讨论以先，等于要表明，若要讲论神的本质和属性，我们必须依从圣经所记载的、有关神的自我启示。神就是那位将自己启示在圣经里面的神。
3. 亨利所关心的，就是要在日渐非理性的知识界气氛中，显明基督教的神是一位理性的神，而基督徒的立场也是理性的。
B. 其他神学著作
《现代神学前线》（Frontiers of Modern Theology）、《一个神学家的信仰自白》（Confessions of a Theologian），《寻找身分认同的福音派》（Evangelicals in Search of Identity）、《基督新教的困境》（The Protestant Dilemma）等。
六、 神学思想
A. 圣经的权威与启示
1. 亨利在《基督新教的困境》中提到，神学的基础在于圣经中神的启示。因此，在亨利的著作中，最重要的题目，就是圣经的权威。
2. 在《现代神学前线》中，亨利也表达出主流基督教宗派已弃守圣经权威的观点，并且接受了现代主义、自由主义的批判。这会导致信徒对圣经中历史式和命题式的启示、圣经是从圣灵默示而来，以及圣经的字句无误等产生怀疑。
3. 对亨利来说，圣经权威的重要性在于：圣经的教义掌握了一切基督教教义；如果在圣经权威方面放松了，那么在神学中的一切教义都会有危机。
4. 启示的独特之处在于神会对人说话：“启示是超自然的神的一种作为，藉此他告诉人现在与将来的事。透过启示，神分享他的心意（他的意念非同我们的意念），他所传达的，不仅是有关他本身的真理和他的意愿，也有关世人目前的光景与未来的展望。”
5. 亨利对圣经权威的看重也是他的一种预设。这其实也是福音派对圣经权威的预设，就是圣经是权威的，并且无误。
6. 亨利顺服圣经的权威并对圣经忠诚，意味着圣经是靠神的默示而写成的。亨利把默示定义为：“一种超自然的影响力，临到神所拣选的先知与使徒身上，藉此神的灵保证他们口述与书写的言论都是真实可靠的。由此看来，圣经的重要性在于：它将神透过话语启示的真理形成了经文。”
7. 亨利拒绝接受圣经是神直接口述的产品。因此当涉及在新约中引用旧约经文时，他认为我们不需要用现代翻译上的准确性和精密性，来批评新约中引述旧约经文时有差异的地方。
8. 亨利不以“圣经无误”的观念来作为测试是否福音派的准则。他感叹地说道：“若将无误论高举为福音派的测试标准，有反应过度之嫌。以福音派为这事所花费的精力，不如去写一些更严密的神学、哲学创作。当国家和文化都落入危机的时刻，更需要这类作品。”
B. 神论
1. 神观是神学讨论的主要关键。在《神、启示、权威》中，亨利以“道”的观念，把启示和神连接起来。“道”是神自我启示的媒介。亨利所理解的“神的话”是来自这世界以外的。神的话是超越的赐予，并非从人里面发出来的，不是人想像出来的观念，也不是人思考出来的抽象意念。
2. 由于亨利强调启示是经过“道”为媒介，启示是具超越性的，因此他主张，有关圣经的问题，思考到最后便是神的问题。因此在总结他的神观时，亨利说：“如果一个人相信至高的神有思想、有意志，并相信这个神可以亲自说话、传达旨意与命令，则这个人便可以明白什么叫默示了。”
3. 神观的重点：神是以行动和理性的言语来接近受造物的，但在神方面来说，他始终是处于超越的层面。然而，大自然随时随地都向神的旨意敞开，而神是透过重复的宇宙过程，或是透过一次性的行动，自由地将他的旨意表达出来。因此，亨利在自然界的规律或在神迹中，都能够看出神把他的“有目的的同在”彰显出来。亨利就是以这个表达方式，把神的超越性和临在性表达出来。
4. 亨利觉得，唯有重新恢复神的超越性，人类的未来才会有幸福。亨利也把神的超越性、神的救恩和人的理性等主题连在一起，他说：“如果基督教要在现代世界中赢得知识界，神学家必须大力宣扬神的超越性这个事实；而这样宣扬的基础，
是在于人有理性的能力，可以明白超越的事情、超越的层面。然而，人也需要承认超越的神来到堕落的人类当中。如果否认了这个救恩的真实，基督教只是一个有理性的空壳。”
5. 对亨利来说，神的超越性重要无比，因为神是从他的超越中向人类说话。神不但会做事，又会说话。亨利坚信：“圣经是神的信息，而圣经信息的权威来源，是神的超越性。过去如此，现在如此，永远如此。”
C. 神学在社会公义上的应用
1. 圣经的权威如果能够把神学更新，神学必然会对世界有所参与。亨利认为基督教应该在政治、商业和工作方面，都促进社会的改革。在他的圣经观中，亨利指出个人的重生和社会公义是缺一不可的。基督教不单要去服侍遭受到不公义事情的受害者，也要消除社会不公义的根源。
2. 亨利的言论不为20世纪中期的基要派所接纳，他也指责基要派没有服务社会的意向。他要求福音派要超越基要派。
3. 亨利认为社会的改变必须从个人开始，而不是从集体入手。教会应当避免直接向政府或大众团体施加压力，以争取教会所赞同的改革方法，而是鼓励教会的会友身体力行，以尽“两个世界”（属灵的国度和属世的国度）的公民所当尽的本分。
七、 评价
1. 亨利重新肯定自宗教改革以来的传统对神的看法，就是神在世界之外，但透过自我启示向人说话。
2. 亨利的主要关注：一方面是向现代神学作出评论，另一方面是为福音派提供神学基础。因此他从未试图编写一整套系统神学，他只想提供一个神学基础，让其他福音派人士能在这基础上建立坚固的神学。
3. 他没有建立完整的系统神学，只是对“神观”和“神的启示”重新賦予重要性。可以说，亨利在神学上的原创性比较少。
4. 亨利也是一个身体力行的神学家，他批评社会上不公义的事。我们也应该反思一下自己的基督徒生活：我们会不会好像亨利时代的基要派那样，把自己围在教会四面的墙当中，过一个圣洁的生活？还是我们会针对社会上或在我们身边发生的事，作出一些回应呢？